【桑傑年巴仁波切·問與答】

by 桑杰年巴仁波切開示文章

問：
您是否認為在金剛乘的世界裡，人們會對一些上師強烈崇拜特別是那些擁有“神奇”力量的上師們而不是佛法本身？

桑傑年巴仁波切答：
是的，因為他們期待通過加持會有神奇而迅速的轉變，他們認為加持就像是一種神奇的力量，特別是在亞洲地區，特別是在臺灣。

他們會說我在股票市場裡出現了一些問題，然後第二天有位非常有名的上師，你就跑去見他，你希望一切都能馬上發生轉變，可惜結果卻沒有奏效，然後你覺得很沮喪，你開始指責這個那個，這不僅僅發生在中國，在西藏也是。

我現在已經47歲了，在30歲以前我一直都在隆德寺成長，我見過許許多多人，藏族人，他們來見你，想從你這裡獲得加持。

他們的請求從來不會是：
你能向我解釋一下皈依的涵義嗎？你能給予我們關於菩提心方面的教授嗎？或是你能給予我們這樣或那樣的開示嗎？從來沒有。

他們通常會說我病了，你能加持我嗎？或者我家裡有鬼，你能不能給我一些東西把鬼趕出去？或是最近生意不太好，我準備明天去別處做生意，你能加持我嗎？讓我賺許多錢，然後我會回來給你些報酬。

所以，這是我們最大的問題所在，必須要改變這種情況。

現在問題的嚴重性在於，因為有這樣的情況，一些仁波切和喇嘛們也變質了。他們認為，好吧，這些人很容易對付，一切都是為了錢。

如果你有問題，那好，你可以做這個法事，你可以持誦這個咒語，或修持這個儀軌、那個儀軌，你可以給我些費用，然後我會幫你做些事。

所以，這種關係同時在毀壞彼此，毫無價值。

“毀壞彼此”的意思是，你可以看到在臺灣或香港有許許多多仁波切和喇嘛們，但是在西方國家卻很少，因為在西方國家，他們認為教學才有價值。

我付你錢，你必須完成你的工作——教學，如果你不懂任何教學，那就請你回家去吧。

我不在意你是否是仁波切，或是喇嘛，我在意的是你的智慧。

如果你想要幫助我，你有信心可以帶我走上正確的方向，那好，你可以過來並住下，我會邀請你，否則的話，別來浪費我的錢和我的精力，這是種非常直接的關係。

所以在西方國家，仁波切很少，喇嘛很少，上師也很少。這是顯而易見的，不是嗎？

所以對我來說，需要改變這種狀況。我去過臺灣很多次，那裡的人總是要求灌頂、力量和加持，所以需要一些改變，例如建造學校，讓人們能夠在其中學習各種課題，這是需要改變的一件事。

 

【 法語甘露- 四聖諦：苦 】

by 桑杰年巴仁波切開示文章

當我們提到痛苦，可以說有一種比較粗重的痛苦感是我們凡夫能夠感受和經驗到的。但是，在這種比較粗重的意識下還有一種很微細的痛苦，人們通常難以覺察。

 

當我們認識到這樣的體驗時，就知道有兩種類型的痛苦，

一種是“微細”的痛苦，另一種是”粗重”的痛苦。

 

因此，我們談到粗重的痛苦，通常是在經歷與身體有關的嚴重疾病，我們瞭解到這是痛苦。當我們的心裡感受到困境與不快樂時，也能體會到這是一種痛苦。

又或者，當我們無法滿足個人所需時，內心便會產生極大的壓力；而當我們不想要或不希望的事情發生時，痛苦也會同時出現。

我現在將要解釋的就是這種粗重的痛苦。什麼是這種粗重的痛苦呢？其實不需要去思惟它，當我們一有這些痛苦時，就能夠認識到它，這就是粗重的痛苦。

那麼通常來說，微細的痛苦 又是什麼呢？

它同樣存在於我們之中，然而此時此刻由於我們粗重的意識而無法覺察到。主要來講，一切有情都有五蘊：色、受、想、行、識。一旦我們投身於輪回中的任何一道，自然而然就有了這五蘊和合之身，它也是粗重痛苦的產生之地。此五蘊之身是一切開始的基墊，唯一的根本，是粗重痛苦產生之地。如果沒有它的話，粗重的痛苦也不會產生。基於粗重痛苦之上，也會產生微細的痛苦。

所以，我們到何時才能看到這種微細的痛苦呢？如果我們能夠非常認真嚴肅的研究當下的心意識，我們的覺性變得越來越穩固清晰，通過這樣的方式，當下的心意識將不會再保持那麼粗重。我們應當評估自己能夠看得多深，到什麼程度。當我們如此研究之後，心的品質將會提升，心的品質提升後，心會變得清明與平靜，再也不像我們現在粗重的心那樣。

如此，我們便會直接的經驗到這點，一切粗重痛苦所產生的根基，概括來說即是這種微細的痛苦。因此，為了要瞭解和認識微細的痛苦，首先必須要鍛煉我們的心，也就是修心。當老師解釋佛法時，我們應該從何處開始學習呢？答案就是從了知痛苦開始，這是根本。

沒有任何一個有情眾生想要痛苦，我們的目標或者在一開始就說到的，非常重要要去思考的就是，我們不需要痛苦，痛苦並不是真實存在的。
因此，我們應當要如是思惟：“ 我不要痛苦，我必須捨棄它“。

當你生起了希望擺脫痛苦的態度與心念，什麼方法可以立即免除痛苦呢？沒有，沒有所謂立竿見影的方法，但同時我們又需要擺脫痛苦。一旦你不想要痛苦，就應當真正去探尋這個痛苦最初到底來自哪裡？

因此，很重要的是要去認知痛苦產生之地的基礎、根源。此外，在這段講話中，我們會觸及痛苦的成因與根源，來自於我執與負面情緒。

《修心七要》是佛法修持的竅訣

by 桑杰年巴仁波切開示文章

首先非常高興見到大家，在此今明兩天上午，開示的內容是噶當派偉大的上師耶喜·多傑所傳授的《修心七要》。

去實踐佛陀的教導，才是一個真正的佛教徒

作為一個佛教徒，我們需要修心，修心是佛法最基本的修持。不論你是小乘行者，還是大乘行者，或金剛乘行者，最基本的修持都是相同的，那就是修心，降伏自心。當然，我相信你們中的許多人都已經見過很多偉大的上師，也從上師那裡獲得了甚深的教導。

但是我們每天生活中最重要的修行就是要去運用，運用這些學到的教導，而不只是追隨口頭上的文字，那是不足夠的。因此，我們需要知行合一，將你所學到的法教運用到修心中，轉變你的內心，通過佛法的聞思修而成為一個好的行者。

什麼是佛教徒

我們說什麼是佛教徒呢？佛教徒是指一個人根據佛陀開示的各種法教去修行，這才是佛教徒。佛陀的教法和開示是極其珍貴的，所以為了圓滿他的心願，我們必須去實際運用這些教授，去證明他所教導的內容確實有幫助。否則的話，僅僅宣誓皈依三寶，並不意味著你就成為了一個真正的佛教徒。佛教徒意味著從你宣誓的那天開始，你就非常嚴謹的追隨並實踐著佛陀的教導，如果你這樣做的話，那才是一個真正的修行人。

每天你做功課時，像是早課、午課或晚課，你做大禮拜，持咒或祈禱，我也相信你會去做一些觀想或培養慈悲和關愛之心，但這只是短時間的，並不足夠。在修行過程中，精進、智慧與喜悅是很重要的，有了這三樣東西你就能發展出每個人內心本具的功德品質。行者需要通過精進、智慧並帶有喜悅的去修行，去實踐這些教導，去修心和憶念這些本具的功德品質，這是佛法修行中非常重要的。

佛法是為了去除根本上的無明，而不是解決世俗暫時的問題。

現在我們都很喜歡加持，對嗎？每天我們都期待加持，尋求加持，從喇嘛那裡，從上師那裡，從本尊和護法那裡獲得加持。但是你那麼喜歡加持，卻從來不去實踐佛陀的教授，我肯定加持並不會起作用。所以，為了讓加持跟隨著你，你必須去實踐這些教法。尋求加持的同時你也要修行，需要將這兩者和合在一起，你才能培養自己本俱的功德品質，像是悲心、慈愛、喜悅、智慧，決心減少或去除負面行為帶來的過失。這樣你才能成為一個真正的好的修行人。

否則的話，我們把上師、堪布和仁波切們當成是經濟上的顧問了，我是這麼認為的，因為當你經濟上有問題時，你就來找喇嘛、仁波切和堪布，想要尋求解決方法。但是他們又不是經濟學家，他們怎麼能告訴你答案呢？他們只能告訴你佛法，佛陀的教法。如何去除這些根本上的無明，因為無明才是所有這些問題、悲傷和痛苦的來源。佛陀的教法是為了去除強大的無明，而不是為了解決這些暫時的問題，像是經濟問題、家庭問題等等。這些都是暫時的問題，而且你自己也能解決它們，但是佛法是真正為了去除那些惡行和負面情緒的根源。所以作為一個佛教徒，每時每刻你都必須覺察自己的心念，通過覺察，行者可以解決這些無明，並且有能力成為一個好人、好的修行者。這才是獲得證悟的方式。

而且通過這種方式，你才能夠真正尊重佛陀，尊重他的教法和僧團。否則僅僅是彎下你的身體，向諸佛菩薩的塑像做禮拜，並沒有什麼利益，真正有利益的是去實踐這些教法。當你越去運用它，你就會越來越尊重和珍視佛陀與佛法。然後你再禮拜的時候，才是真正對佛陀表示尊敬，這才是有意義的。如果沒有這樣的理解，表面上你跟著傳統規矩，做禮拜、念祈禱文，但是這根本沒有利益。因此，像今天所要講的《修心七要》，修心的細節是非常重要的，也是佛法修行的精髓，它將對我們的修行很有幫助，所以這就是為何我今天要教授《修心七要》的原因所在。

《修心七要》是佛法修持的竅訣

作為佛教徒，顯然我們不同於其他人，其他人並沒有這樣的智慧。但是作為一個佛教徒，我們有一個重要的責任，那就是每天都要修行佛法，否則的話，只是在浪費你自己的時間。所以，作為一個佛教徒的標準就是一天又一天的去開展自己本具的功德品質，這很重要，這是修心的基礎，鍛鍊你的心念，讓你經驗到你人生的轉變，和你修行上的轉變。通過心念和修行上的轉變，行者可以體驗到這些教授是多麼具有利益。因此，偉大的上師耶喜·多傑將甚深的修心法門濃縮為七個要點，因為初學者很難一開始就直接進入甚深的修持，所以他將內容濃縮為七個要點。

當然所有偉大的上師們都很優秀，他們的教授也非常具有利益。但是說到噶當派的傳承，噶當派的上師們具有一些特別之處，佛陀開示的所有教授在噶當派上師面前都示現為一些特殊的竅訣，藏文里稱之為「當那」，它的意思是「竅訣」。竅訣，意味著佛陀所說的一字一句都包含在這裡面，所以它是超越哲學理論、邏輯思維上的學問和各種概念的。竅訣，是一些個人真正經驗和體悟到的東西，而不是通過邏輯思維說對與錯，毫無體驗與證悟，只是智識上的理解。噶當派大師們的教授非常精要，是直接的口訣與教導，由心傳心。所以我們稱之為「洛卓」，「洛」的意思是心，「卓」的意思是修，修我們的心。

「修心七要」 – 前行

接下來我們看《修心七要》中的第一點，藏文中稱為「囊卓」，它的意思是前行。我先用藏文讀一下第一點。為了要修持菩提心，我們需要奠定基礎，這個基礎就是前行，我剛剛念誦了藏文，翻譯成英文的意思就是：首先要學習前行。

我們說修行是有次第的，佛法的修持非常有系統。開始時做什麼修持，接下去當你修的很好後，又可以進入下一階段更深的修行，然後慢慢的不斷提升。所以這裡提到修行最重要的基礎就是「囊卓」——前行。前行中有四部分內容，像是人身難得，死亡無常，因果不虛和輪回過患。這四部分內容就被稱之為「囊卓」。

首先，我們應該為自己獲得人身感到高興，人身是修行的基礎。如果你浪費了這個寶貴的人身，那真是一個很大的浪費。因此，帶著得到了這個寶貴人身的喜悅，一個人不應該浪費他的人生，應該尊重這個寶貴的生命，並深刻瞭解到這個人身是很難得到的。現在我們已經得到了那麼寶貴的人身，那麼我們應該許下誓言，要追隨佛陀的教導，使自己的人生變得有意義，從而能夠利益到自己也利益到別人。這樣，這個珍貴難得的人身才有價值，不能隨便浪費。

但是僅僅有人身難得的理解還不夠，我們都知道自己獲得了寶貴的生命，但同時我們都太安逸了，所以下一步就是告訴我們要修行。為什麼？因為死亡隨時都會降臨，不一定要等到說你老了，病了，然後慢慢死去，不，死亡是非常不確定的。所以，因為死亡無常，一個人應該要將自己投入到修行中去。這樣你就會珍惜每一分每一秒，你會避免安逸的心態。你不應該說：「我很健康，不會生病。我不缺食物，醫生也說我非常好，所以我不會死。」這對修行人來說是一種障礙。死亡隨時都會到來，不管你是病了還是仍然健康，很多事情的發生都是不確定的，它們隨時會來。因此，緊跟著人身難得之後，我們要去瞭解無常，這很重要。

然而問題是我們總是太懶散了，我們總有很多漂亮的藉口說：不是因為懶惰而是我們太忙了。其實是懶惰造成了忙碌，事實上它仍然是懶惰。你在辦公室里很忙，但是回到家你就很懶。因為這兩點，你永遠無法從忙碌和懶散的情況中解脫出來。要成為一個好的修行人，你要避免這種美麗的「忙碌」，其實這種忙碌和懶散是一體兩面的東西。因為對無常欠缺瞭解，你會變得很懶惰。如果你真的對無常有深切的體會，我認為你根本不會再那麼懶惰。

要成為一個好的精進的修行人，行者要不斷的去思惟無常，它可以幫助我們克服懶惰的毛病。以前噶當派的偉大上師們和行者們都以無常為主要和最根本的修持，令到他們一生一世都投入在修行中，而不會生起惰性。所以，作為一個真正的修行人，我們一定要對無常有深刻的理解。

然後接下去是因果不虛，藏文里成為「雷德」。佛陀曾經開示說：諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。所以不管對小乘、大乘、還是金剛乘來說，首先第一便是諸惡莫作，我們的身、語、意都應避免惡行。為了要成為一個好的修行人，我們首先要做的就是避免從事任何的惡行。然後第二說到眾善奉行，我們的身、語、意都要行持善業，這是第二點。第三是自淨其意，或者說靜心，這是第三點。

你的心越是平靜，你就越是能夠尊重和理解諸惡莫做，眾善奉行的重要性。為什麼我們無法停止惡行？為什麼我們無法行持善業？因為我們的心太狂野了，不平靜。我們沒有鍛鍊自己的心，我們也從來不去練習開展自己的功德品質，卻總是做錯事。所以，你見了那麼多大師，見了那麼多上師，你接受了許多教導，但是你的個性卻始終沒有轉變。為什麼？因為你的心一直在散亂中，你從來沒有讓你的心安靜下來，這使你無法開展或使你的修行進步。所以因果法則是佛法中最根本的修行，行者應該接受因果關係的道理，這很重要，因此第三點是因果不虛。

然後第四點是輪回過患。在六道輪回中，充滿了悲傷與痛苦，無盡的絕望，各種不想要的痛苦總是接踵而至。這就是我們所說的輪回過患。那麼，為什麼這些我們並不想要的痛苦總是一個接著一個的出現在我們的生活中呢？因為我們缺乏對因果關係的瞭解。如果我們真的對因果有堅定的認知，一個人是根本不敢做任何惡行的。如果你不造作惡業，那麼結果就是快樂，痛苦和悲傷會自然消失。因為痛苦和悲傷來自於我們所做的惡業，我們身、語、意的惡業造成了這些痛苦和六道輪回。如果你不希望經歷這些痛苦，那就必須停止身、語、意的惡行。這就是佛陀對修行人的教導，如何去克服痛苦與悲傷。他告訴我們諸惡莫作，這就是我們解脫的方法，從由身、語、意的惡業而產生的充滿痛苦的輪回中解脫的方法。所以首先我們應避免造作惡業，這樣便不再有痛苦和種種苦難，因此行者應該不斷去思維輪回的過患。

前行是一切修行的基礎，它比正行更重要

這就是前行的內容。所以，每天當你起床後，在你開始工作或修行之前，都要好好在心裡思惟這四個內容。如果你將前行的內容記在心裡，那所有餘下的修行都會變得很順利。而如果你缺乏了對這四點的領悟，不管你在修行上有多努力，都無法取得任何進展。所以這四點是非常重要的，可以說比正行來的更重要。

我知道你們在座的很多人都非常熟悉前行的內容，我們都在尋求一些能使我們的生活發生迅速轉變的東西，很少會去好好思惟前行的內容。我們都很喜歡灌頂，喜歡一些有力量的咒語，一些有力量的法門，但是，因為你很少去思惟前行的內容，你便無法從這些修行中經驗到利益。當你成為一個佛教徒後，舉個例子，過了十年，你還是老樣子，什麼收穫都沒有。十年後你還是有同樣的問題，然後有一天你就開始抱怨你的修行了，你認為你已經做的很好，但因為缺乏這些根本上的認知，你無法從修行中獲得利益，所以前行是非常重要的。也許你們中的一些已經對前行感到厭倦，但是我認為沒有了前行的幫助，一個人無法真正開始他每天的修持。

智慧，能幫你斬斷妄念和無明 《修心八頌》

by 桑杰年巴仁波切開示文章

為了要珍愛眾生，比我的生命更重要。一個人需要開展智慧，沒有智慧，你無法把身、語、意交給眾生，做不到的。我這裏說的的智慧指的是，造成所有痛苦的問題在於「我執」。

因為我們總是說「我、我、我」，它是造成痛苦輪迴的原因，我們必須清楚了解「我執」的過患。如果無法開展如此的認識，一個人也無法開展真正的、希望自己的身、語、意能夠利益他人的菩提心與慈悲心。

慈悲與智慧是非常有關聯性的，彼此依存的。單單只有智慧無法利益到他人，但是如果沒有智慧，你只是試著去開展慈悲也無法為他人服務。

沒有智慧的慈悲或許會讓你覺得，這是件被迫要做的事，是一種職責，因此你會有許許多多抱怨，例如：「我做不到這些啊，為什麼我要對我的敵人那麼好？為什麼？你好蠢啊，你在折磨我。他在折磨我的人生，而我卻要友善的待他。噢，這太蠢了。」沒有智慧，你也許就會這麼想。但如果你擁有強大的智慧力，你會領悟如此修行的真意。

智慧幫助你了解實相，實相是凡夫很難覺察到的。實相不可見，實相無相，只有當你完全開展出自己的智慧，才能覺察到它。因此，慈悲與智慧的融合，才能使你真正的，發自內心的，愉快的去利益眾生。慈悲與智慧雙運，無二無別，這是菩薩道修行中非常重要的關鍵。

寂天菩薩

寂天菩薩在《入菩薩行論》第九品智慧品的最後，詳細的教授到，他說：你越是開展智慧，你就越能夠看清輪迴與眾生的痛苦，從而幫助你無勤的開展出悲心與慈心。

無勤的，意思是，當你缺乏智慧時，你的慈悲是很造作的，是染污的。如此染污的慈悲只能非常有限的利益他人。因此，寂天菩薩詳細的而且一再重複，如果你真的希望能夠自覺覺他，那麼不要忘記智慧與慈悲雙運。

這是很有意思的教授，當然它是正確的，因為如果缺乏智慧的話，你無法認識到，為什麼你要幫助他們？究竟為了什麼？到底能幫助他們什麼？

我們說我們要幫助眾生拔出痛苦，你能幫助他們嗎？是的，因為痛苦的原因是無明，而無明並不是實存的，並不是與生俱來的，只是妄念，不是嗎？

妄念，而不是無知，它很愚蠢，事實上是你自己製造出來的。因此，切斷或斬斷妄念的當下便是解脫，痛苦就消失了。

所以，智慧幫助你切斷妄念或無明，然後慈悲便能無勤的運作了。

桑傑年巴仁波切·2012新加坡開示

by 桑杰年巴仁波切開示文章

佛陀的教授，因為它太深奧了。
禪修太難了，佛法修行太難了，也許下輩子再修吧。

佛法是非常深奧的，為什麼它如此深奧？
是因為我們的心太迷亂了，因此我們說佛法是如此深奧。

我無法修行，因為佛法太深奧了﹔我無法禪修，因為佛法太深奧了﹔我無法理解佛陀的教授，因為它太深奧了。禪修太難了，佛法修行太難了，也許下輩子再修吧。

所以，對我們來說，這些都是非常嚴重的障礙與阻撓，讓我們無法走上正道，讓我們缺失正確的佛法指引者，無法精進與努力，缺少可以依賴的完美精神夥伴，缺少佛法的教授與指示﹔因為所有這些障礙，行者無法成功完成自己的修行，然後你說我有太多的障礙。

無常與慈悲～桑傑年巴仁波切

by 桑杰年巴仁波切開示文章

晚上好，非常高興又看到你們大家。首先，能夠見到所有這些法友們，其次我能夠與你們分享一些佛法知識，這一切總是那麼非同凡響。

我們都是佛法修行人，但僅僅是一個修行人並不足夠。你們之中有一些可能是非常老資格的修行人了，還有一些也許只是新人，但我們的目標都是一樣的，都是為了要證悟，為了從這些不必要的痛苦與悲傷之中解脫出來。所以，這是為什麼我們追隨佛陀的原因，我是這麼認為的。

所以，你才想要成為佛教徒，追隨佛陀，追隨佛陀的指示與教誨，並且你願意犧牲所有的一切來利益無量的，仍然徘徊在輪回的痛苦與悲傷之中的有情眾生。

當我想到我自己的悲傷與痛苦時，那是很痛苦的。所以，我也能夠想到他人的痛苦，從數量上比我要多得多。當我不斷追憶他人的悲傷、痛苦、苦難時，與他們這些相比，我自己的悲傷與痛苦幾乎微乎其微。所以，這就是我們開始修行佛法的原因，不是嗎？

佛法是非常深奧的，為什麼它如此深奧？是因為我們的心太迷亂了，因此我們說佛法是如此深奧。我無法修行，因為佛法太深奧了；我無法禪修，因為佛法太深奧了；我無法理解佛陀的教授，因為它太深奧了。禪修太難了，佛法修行太難了，也許下輩子再修吧。

所以，對我們來說，這些都是非常嚴重的障礙與阻撓，讓我們無法走上正道，讓我們缺失正確的佛法指引者，無法精進與努力，缺少可以依賴的完美精神夥伴，缺少佛法的教授與指示；因為所有這些障礙，行者無法成功完成自己的修行，然後你說我有太多的障礙。

因此，我認為我們在浪費自己的時間，只是假裝說：我是一個佛法修行人，我追隨著佛、法、僧三寶。但是，我們卻不去實踐那些珍貴法教。佛陀的法教仍然存在著，精神上師們也仍然存在著，但是現在的問題是，缺乏實踐。因此，在我們每一天的生活中，去實踐和運用佛法尤為重要。所以，今晚我要開示的主題就是：無常與慈悲，這兩點是佛法最根本的原則基礎。

空性，覺察自己的心念，的確很難。當你說，這些很難時，我贊同，確實很難。但是，你從來不會說無常的修持很難，你總說那很簡單，對此我並不贊同，其實它比空性更難。對我來說，我認為空性相當簡單，但是要建立修行上如此堅固穩定的基礎卻相當困難。

因此，你應當要思考，你如何開始自己的修行，你又是如何開始成為一個修行人的？你說，我是一個佛教徒，但是佛教徒是怎樣的呢？佛教徒的特徵是什麼呢？所以，當你分析這點時，卻發現自己的基礎幾乎為零。

因此，無常的修持是很難的，這就是為何你無法建立起對無常的認識與體驗，也正因為這點，你接下來所做的所有修持都經常以失敗告終。

尤其談到金剛乘的修行，這些高階的密續灌頂，高階的密續教授，高階的密續禪修、觀想等等，從一方面來說這些並不那麼重要。重要的是，佛法修持是非常系統、有次第的，你必須從一個正確的起點開始。所以，我現在試圖要說的就是無常。過去偉大的修行者們都是從修持無常開始，特別是噶當派傳承，噶當派傳承所有的大師們，阿底峽尊者以及他的弟子們都非常強調無常的修持。這些都很感人，很有利益，很特別。因此，我現在試著告訴你們的是，對無常的認識與理解是佛法及佛法修行的基礎。

如何觀心《恆河大手印》

by 桑杰年巴仁波切開示文章

對初學者作心的教導時，念頭生起時，首先要教他研究觀察「那念頭是怎麼產生的？」例如心中剎那觀想金剛座時，要審察「是金剛座從那邊來到了這裡？還是自己的心去了那裡？」這當中就說到有個所觀想之境。

就初學者而言，還沒有學到這之後的口訣，也就是漸次地觀察：首先，「當念頭顯現時，看著念頭的本質。」然後，看「念頭去向何處？」但沒有談到接下來「念頭是否自然消失？」除了說到「念頭一顯現，看著念頭的本質。」之外，還沒有談到觀察「在那之後，念頭消散」。

而當熟稔大手印口訣時，自然地，顯現不會擾害安住，安住也不會擾害顯現。證悟「轉變、化現、分別三者，住、動、覺三者，全部都是大手印的同一體性」時，念頭顯現和體認二者便會同時生起。念頭開始顯現，如果受持實相堅固之地的話，念頭顯現和念頭解脫會同時，就是所謂「顯解同時」(顯現和解脫同時)。這點非常重要，和大圓滿所說相似。以此而說「無修」。

因此無論任何好壞的念頭顯現，不要對念頭做好壞的分別想。從念頭顯現起認識念頭，了達念頭本身，念頭的累積與消散是無意義，沒有真實本質的。念頭沒有最初由何而生起的根源，沒有現在住於何處的住處，也沒有最後滅於何處的滅處，像這樣審察生住去三者時，找不到這念頭。如是找不到時自己就能夠掌握這念頭、攝回這念頭，能自主的懾伏了念頭。

然後到了某一時刻，瑜伽行者無論有多少妄念顯現，這些念頭也會如顯現次第般而解脫，那就稱為「顯解同時」。當達到「顯解同時」的時候，無論瑜伽行者有多少紛亂的念頭，都會成為那樣多的法性助伴，所謂「法性的繽紛」就是如此。

未達到這樣的體認時，無論多麼多的念頭顯現，都會變成希懼、憂慮與執著，而成為「障礙的神變」。變成「障礙的神變」時，對瑜伽行者就會成為修道上的中斷障礙。先前已有的些許覺受會喪失，也會障礙未來好的覺受或證悟的生起。因此，想要責備念頭的過失時，必須瞭解念頭是法性的激勵，或者念頭是法性的力量，念頭是法性的化現。有多少對法性的體認，就有多少的了知念頭是法性的化現，所以說「念頭是成就」。

對「念頭的意義是法身」具切信，以及確信法性是最重要的根源，因此念頭就轉變為成就，成了瑜伽行者的助伴，念頭成了瑜伽行者法性的繽紛。

摘錄自尊貴的桑傑年巴仁波切的第一本中文著作《恆河大手印》

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21度母灌頂開示全錄

by 桑杰年巴仁波切開示文章

 清淨自心的重要性

– 灌頂傳承

– 皈依與發心

– 灌頂正行的觀想──正確觀想本尊

– 灌頂正行──賜予身口意灌頂

– 結語，得授加持，保任加持

 

【開示第一部份──清淨自心的重要性】

這次在新加坡最主要的課程是《寶性論》，也是延續去年的課程繼續教授。但是在明天正式上課前，今天先給予「二十一度母」的灌頂。修行佛法時，有各種外內密的障礙，透過這個灌頂，能幫助抵御與平息各種障礙的侵擾。

我們可以透過世俗諦或勝義諦的方式來解釋度母，過去印度、西藏的大師們也對度母有多種不同的解釋。但今晚我不作太深奧的解釋，我們只需以最容易修持的角度來說明；今天我們要觀修的度母是綠色的，一面二臂，是各位平時唐卡上可看到的。

輪迴的根本是無明，由無明產生二執（能執、所執），由於二種執著，因此我們在輪迴當中感受各種身心的痛苦。

自己造的業因與煩惱，其業果將由自己來領受──這是自然不變的法則。佛陀曾說：「業異熟是不可思議的。」由此可知，我們因為具備了二執、妄執與煩惱，因此我們會感受到各種的苦報。

從修持的角度來說，由於輪迴的根本即是無明與我執，因此，出離輪迴的唯一方法，即是透過開發無我的智慧，來消除我執。在我執尚未消除前，我們將無法出離痛苦，也無法消除障礙。

如果一個行者，不注重開發無我智、空性的禪修，相反的又在造作更多落入輪迴的業，但同時又想祈求本尊佛菩薩加持消除障礙，這是不太可能的。

因此，各位應該多禪修無我的智慧，多思惟萬法的實相，藉此降伏我執與煩惱。同時，多觀修唸誦本尊和咒語，並接受灌頂，如此才有可能消除外、內、密的障礙與痛苦。

很多佛弟子自己不真修行，只在表面上到佛堂點點燈，燒燒香，禮拜一下，然後祈求佛菩薩保佑，消災消難，好像把一切責任都推到佛菩薩的身上，自己卻什麼都不作。這是一種完全錯誤的行為。

釋迦牟尼佛的傳記中清楚記載著，他曾經歷三大阿僧祇劫的修持，相信這不是隨便說說的。如果我們以為離苦得樂、成就佛道那麼容易，只要燒燒香就可解脫的話，那過去佛陀也不用那麼辛苦、花那麼長的時間淨除罪障，積聚資糧了。

佛陀曾開示過四句偈：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」雖然說佛教當中有不同的宗派，有無量的法門與義理，但是萬法的精髓就是這四句話而已──不作惡，多行善，其根本在於修心──自淨其意。

所謂修心，可以從深奧的義理上來說明，也可以從平易近人的日常生活中來實行。而最主要我想強調的是，各位如果具備了清靜的修持動機，並且掌握正確的修持方法，那麼無論修持任何法門，都將得到效益；如果這兩者不具備，修持佛法只會讓自己更加疲累而已。

何謂修行呢？指的就是修正自己的心，匡正我們的起心動念。身、口的行為還是其次。過去高僧大德們都說：「心如同國王，身、口如同僕人。」我們若是無法掌握自己的心，總是散亂在惡習與煩惱中的話，那麼就算再做更多的苦行，想要看到成果也是不太可能的。

因此今天，依靠度母的大悲加持力，與各位清淨的善心和對佛法正確的了知，相信各位將能得到加持，一切障礙也得以平息。

【開示第二部份──灌頂傳承】

此儀軌是由馬爾巴大譯師傳承下來。簡要的說，此法最早由印度的金州法稱大師，傳給阿底峽尊者，之後傳予馬爾巴大師。因此，此法的傳承極為殊勝。而我是從頂果欽哲仁波切得到這個灌頂的。

有關二十一尊度母的不同的名號、相貌與功德，我會在最後一天給予簡要的說明。相信對於常修度母的弟子來說，會有一些幫助。

【弟子跟隨上師唸誦皈依與發心文】

若無皈依，就不算是佛弟子，此人無論接受任何灌頂、觀修任何本尊或修持任何密法，由於不具備皈依的基礎，任何修持都將不如法。

皈依分三種：第一外皈依──指皈依佛法僧三寶。第二內皈依──皈依上師、本尊、護法三根本。第三密皈依──皈依法身、報身、化身。在某些高深的密續典籍中則提到，密皈依是指皈依脈、氣、明點。

第二，發菩提心。發心的有無能夠判定一個行者是屬於大乘，或是小乘。如果沒有發菩提心，就不算大乘行者。因此，各位在接受灌頂前，一定要皈依與發心。

現在我們觀想度母端坐在自身前方虛空當中，祂是一切外、內、密皈依的總集，至誠向她作皈依，並跟隨唸誦皈依與發心文。

【灌頂正行的觀想──正確觀想本尊】

金剛乘教法當中強調，一個行者若執著自己還是凡夫身的話，將無法得到本尊的加持。因此，在金剛乘的儀軌當中都有文句提到，要觀想自己的身口意三門與本尊的三門無二無別。針對這一點，有必要再多做說明。

所謂「觀想自己即是本尊」這句話的含意到底是什麼？是否指說「觀想自己這個血肉之軀的身體突然變成綠色的，一面二臂，如同唐卡畫上的綠度母呢？」究竟上來講不是的。「觀想自己是本尊」這句話，可從世俗諦與勝義諦兩個層面來說明。

首先「世俗尊」的修持來說，密乘提到一句話──淨觀本尊。意思是每尊佛菩薩，祂的不同形象都有其殊勝清淨的象徵意義。例如度母為何右手作施願印？為何左手持蓮花？還有為何不同本尊有不同的顏色？事實上，這些細節都在展露「勝義尊」的本質。

從更深的層次來說，任何本尊的觀想，只是心的顯現幻化而已，其本質都是空性，沒有實質存在的。

由於凡夫不淨的妄念太多而且太強烈，因此金剛乘開示出不共的法教──透過淨觀本尊與壇城的方便法，來降伏這些熾盛的分別妄想。

對於初學者來說，無法一開始就明瞭證得「勝義尊」（自心本性）的內涵。因此首先需要透過暫時的「方便法」，也就是觀修「世俗尊」──一個有形象有顏色的佛菩薩來起修。

因此我們能知道，觀修本尊的最終目的，是為了幫助行者證得「勝義尊」（自心本性）。這是非常重要的一點。很多續典裡都再三強調，如果一個行者錯誤的執著認為：觀想的本尊是真實、實有的話，將來他將投生為惡道當中的豺狼或昆蟲。

因此，法本當中提到「祈願證得度母的果位」，這句話的意思絕對不是說「祈願證得投生到一尊綠顏色度母的國土去。」所謂度母的果位，是指勝義的本尊，是指勝義的度母，也就是明空不二的自心本性。這念清淨心是每一個眾生都本具的，但是由於暫時的客塵煩惱的遮蔽，而讓我們看不見。然而慢慢透過次第佛法的修持，也就能逐漸去妄顯真，當客塵完全清淨時，就稱為「證得度母的果位」。

由此我們可以說，自身的確是與度母無二無別的。如此就可理解法本當中為何提到要觀想自己就是本尊了。

許多密乘弟子很容易犯一個錯誤，就是執著本尊是實有的，自己是實有的，而且最執著本尊賜予自身的「加持」是實有的；這就是為什麼他們修持密乘看不到什麼成果的原因。

因此，為了消除以上執實的過患，在所有觀修儀軌的起首處都提到一段重要的文字：「一切萬法轉變成空性，空性當中升起本尊」。接下來，就請各位如此來觀修。

【灌頂正行──賜予身口意灌頂】

灌頂分為三種：外、內、勝義灌頂。對於初學者先是接受外灌頂，即是寶瓶、甘露等外在物質的灌頂，這並不是究竟的灌頂。

再來第二個次第內灌頂，是指思惟自己三門與本尊三門合而為一，生起佛慢。然而這也不是究竟的灌頂。

第三祕密灌頂（勝義灌頂）可以說是先前兩個灌頂的果實。指的是證悟到自心明空不二的本質，此心顯宗稱為「俱生心性本然智」，續典稱為「樂空不二本然智」，指得都是這一念心。這是透過之前自身誓言尊，在迎請無量智慧尊降臨時，與自身合而為一時，有的行者能夠得證此心。

因此從究竟來說，有沒有得到灌頂，並不在於寶瓶有沒有碰到我們的頭；而是當一個行者，若能在灌頂儀式中，證得俱生心性的本智，開啓樂空不二的本智，或者說明瞭勝義灌頂的智慧，這才說「得到灌頂」。這是從究竟（圓滿次第）上來說。

但是，從修持金剛乘的次第上來說，首先透過外灌頂與內灌頂使心成熟，有這兩個基礎後，也才有可能證得自心，明瞭第三個灌頂。

那麼接下來，對於我們初學者來說，需要先接受外灌頂，也就是依靠物質的灌頂儀式，所以接下來有寶瓶灌頂──得身加持；語灌頂（念珠）──得語加持；意灌頂（心無造作安住禪修）──得意加持。

【結語，得授加持，保任加持】

各位已圓滿得受灌頂與加持。今後，各位要保任這個加持力，保任的方法即是日後要修持這個法門。續典當中記載：「得由灌頂得；持由誓句持；果由二次得。」這是說首先，本尊的加持透過灌頂而得。接著為了讓加持在自心恆常保任，則需透過每天不間斷地觀修與持誦本尊咒語來保持。最後，果位由二種次第生起與圓滿次第而得。

邊倩恒常早，晚日修法會“緑度母，瑪哈嘎啦“

供燈的利益——Benefits of Light Offering 

by 桑杰年巴仁波切開示文章

2021年8月，桑傑年巴仁波切

供燈具有無量無邊的利益。
在金剛乘中有許多供養，如八供（食水, 洗水, 妙花, 熏香, 明燈, 塗香, 妙食, 天樂），而明燈指的是供燈。因此人們必須了知供燈的利益。許多人認為供燈只是點上幾盞燈，然後供養給佛、法、僧。然而這並不足夠。

The light offering has immense benefits. In Vajrayana, there are [offerings like] ARGHAM, PADYAM, PUSHPE, DHUPE, ALOKE, GANDHE, NAIVIDYA, SHAPTA, and ALOKE refers to the light offering. Therefore, one must know the significance of the light offerings. Many people assume the light offering to be simply lighting some lamps and offering them to Buddha, Dharma, and Sangha. However, that is not the end. 

那麼，供燈的意義是什麼呢? 問題是：過去諸佛是如何開悟的?為什麼像我們這樣的人沒有開悟，卻仍然徘徊在無盡的輪回之中?其背後原因究竟為何?在我們每個人的內心深處，有一種叫做「無明」的東西，字面上的意思是「無知」。什麼是「無明」呢? 其真正含義是「證悟俱生智慧」，只是目前我們還沒有認識到這一點。

So, what is the meaning of light offering? The question is, how Buddhas in the past achieved enlightenment? How come beings like us are not enlightened but still wander in this never-ending cyclic existence? What is the story behind it? Deep within each of us, there is something called ‘ignorance’ which literally means ‘not knowing’. What is ‘not known’? That is, not knowing the real meaning. And the real meaning refers to ‘realization of his or her own true nature of mind’. However, we have not yet realized it. 

那麼，是什麼阻礙我們認識到這一點呢? 是由於我們的習氣、想法和情緒，比如慾望、憤怒、嫉妒、傲慢這些習氣。正是由於這些有害的想法和情緒，我們無法認識到自心的真如本性，而諸佛陀由於捨棄了憤怒、仇恨和傲慢而獲得證悟。

So, what hinders us from realizing it? Due to our habitual tendencies, thoughts, and emotions like desire, anger, jealousy, arrogance default to a habitual response. We cannot realize our true nature of mind because of these destructive thoughts and emotions while Buddhas of the past achieved enlightenment by abandoning anger, hatred, and arrogance.  

同樣地，除了去除「無明」之外，沒有其他的方法可以使我們從痛苦中解脫出來，獲得持久的幸福和證悟。我們怎樣才能去除「無明」呢? 我們能通過吹氣來去除「無明」嗎? 念誦咒語能去除「無明」嗎? 我們能通過努力工作而擺脫「無明」嗎? 答案是否定的。要去除「無明」，只有一個辦法，那就是增長智慧。

Similarly, there is no other way to liberate ourselves from suffering, to attain lasting happiness, and to be enlightened apart from getting rid of ignorance. How should we get rid of ignorance? Can we get rid of ignorance by blowing air? Can we get rid of ignorance by chanting mantras? Can we get rid of ignorance by working hard? The answer is no. There is only one way to get rid of ignorance and that is to cultivate wisdom. 

那什麼是智慧呢? 認識到造惡是罪業，要放棄造惡業並且信受奉行。同樣地，要認識到行善是美德，行持善法的必要性，並且歡喜受持，這種熱忱就便是智慧。其實，智慧就體現在認識到善惡的本質。同時認清，除了斷惡行善，並沒有其它方法可以獲得證悟。

So, what is wisdom? To be aware of non-virtues as non-virtues, to recognize the need to abandon non-virtues and being enthusiastic to abandon non-virtues. Similarly, to be aware of virtues as virtues, to recognize the need to cultivate virtues, and to be enthusiastic to cultivate virtues. This sense of enthusiasm is wisdom. In fact, wisdom is being aware of the characteristics of virtues and non-virtues. Also recognizing that there is no way to achieve enlightenment without abandoning non-virtues and cultivating virtues. 

關鍵是要知道善與惡是由我們自己的心念產生的。我們應當正確的覺察並改正我們的心念，也必須拋棄心中的消極情緒，比如執著於自我。為了達到這個目的，一個人需要學習、沈思和禪修，而禪修是最重要的。只有通過禪修，一個人才能最終看到、認識或體悟到我們的真如本性。這就是供燈的目的。

The point is to know that both virtues and non-virtues arise from our own minds. That our mind must be properly guarded and mended. That mind’s negative emotions like clinging to personal self must be abandoned. To that end, one engages in study, contemplation, and meditation and meditation is the most important one. It is through meditation that one ultimately sees, realizes, or discovers our true nature of mind. That is the purpose of light offering. 

例如在黑暗的房間里我們什麼也看不見。然而打開燈，一切都可以無有任何困惑的清楚看到。同樣地，眾生憑借智慧之光，可以對治實有的執著、對自我的執著以及貪戀、憤怒、仇恨、傲慢等情緒。因此，眾生將認識到心靈的原始真如本性，最終會獲得證悟。這就是供燈的目的。

For example, we cannot see anything in a dark room. However, by switching on the light, everything can be seen clearly without any confusion. Similarly, by offering the light of wisdom, sentient beings can pacify the clinging to true existence, grasping at personal self and emotions like attachment, anger, hatred, arrogance, and so forth. As a result, beings will realize the primordial true nature of the mind. Ultimately, beings will become enlightened. This is the purpose of light offering. 

了知這個重要觀點，我們就能從供一盞燈中獲得不可思議的利益。雖然供一盞燈會帶來很多利益，而如果忘失這一點，我們將不會獲得如是多的益處。然而我們必須認識到供燈的目的，以達到它的最大利益。一般來說，我們必須通過理解因由來接近佛教。如果我們不知道真正的因由，只是因為我們的父母一直在這樣做，我們將不會獲得預期的利益。

Know this crucial point and we reap an inconceivable benefit even from a single light offering. Miss this crucial point and we will not reap that much benefit, although merely offering a light certainly brings some benefit. However, we must recognize the purpose of light offering in order to achieve its maximum benefits. Buddhism in general must be approached by understanding the reason. If we are unaware of the actual reason and just follow because our parents have been doing it, we will not achieve the desired benefits.  

供燈體現光明的本性（供燈開啓自性光明）。光明象徵著我們真如本性或俱生智慧。通過點燃智慧或真如覺性之光，我們克服了妄想、愚蠢或困惑。因此我們獲得證悟或見到真理。

The light offering is the nature of light or radiance. Light symbolizes our true nature of mind or wisdom. By igniting the light of wisdom or pure awareness-wisdom, we overcome delusion, stupidity, or confusion. Thereby we achieve enlightenment or see the truth. 

當我們以利益一切眾生的清淨發心去供燈，我們所獲得的利益是我們所供燈數量的成千上萬倍。然而如果我們忘失這一點，只是為了需要做而做，便無法得到不可思議的利益。因此，請仔細考慮!

When we offer light with pure intention and aspiration to benefit all sentient beings, we reap benefits equal to the number of light we offer, which could be tens of thousands. However, if we miss the crucial point and just do it for the sake of doing it, it is impossible to receive the inconceivable benefits. Hence, consider this carefully! 

對於那些想知道在供燈期間應該念誦什麼內容的人，可以在阿彌陀佛儀軌中找到偈頌，這樣在供燈期間至少可以念誦一遍。好的，就是這些。

For those of you who wonder what should be recited during the light offering, certain recitations can be found in Shitro and Amitabha liturgies, which you can recite at least once during the light offering. Okay, that is it!

2021年8月29 日 | 雪樂天滇(Sherab Tenzin)翻譯於邊倩寺

Translated by Sherab Tenzin | Benchen Monastery | August 29, 2021

《修心八頌》

by 桑杰年巴仁波切開示文章

桑傑年巴仁波切

為了要珍愛眾生，比我的生命更重要。一個人需要開展智慧，沒有智慧，你無法把身、語、意交給眾生，做不到的。我這裏說的的智慧指的是，造成所有痛苦的問題在於「我執」。

因為我們總是說「我、我、我」，它是造成痛苦輪迴的原因，我們必須清楚了解「我執」的過患。如果無法開展如此的認識，一個人也無法開展真正的、希望自己的身、語、意能夠利益他人的菩提心與慈悲心。

慈悲與智慧是非常有關聯性的，彼此依存的。單單只有智慧無法利益到他人，但是如果沒有智慧，你只是試著去開展慈悲也無法為他人服務。

沒有智慧的慈悲或許會讓你覺得，這是件被迫要做的事，是一種職責，因此你會有許許多多抱怨，例如：「我做不到這些啊，為什麼我要對我的敵人那麼好？為什麼？

你好蠢啊，你在折磨我。他在折磨我的人生，而我卻要友善的待他。噢，這太蠢了。」沒有智慧，你也許就會這麼想。但如果你擁有強大的智慧力，你會領悟如此修行的真意。

智慧幫助你了解實相，實相是凡夫很難覺察到的。實相不可見，實相無相，只有當你完全開展出自己的智慧，才能覺察到它。因此，慈悲與智慧的融合，才能使你真正的，發自內心的，愉快的去利益眾生。慈悲與智慧雙運，無二無別，這是菩薩道修行中非常重要的關鍵。

寂天菩薩在《入菩薩行論》第九品智慧品的最後，詳細的教授到，他說：你越是開展智慧，你就越能夠看清輪迴與眾生的痛苦，從而幫助你無勤的開展出悲心與慈心。

無勤的，意思是，當你缺乏智慧時，你的慈悲是很造作的，是染污的。如此染污的慈悲只能非常有限的利益他人。因此，寂天菩薩詳細的而且一再重複，如果你真的希望能夠自覺覺他，那麼不要忘記智慧與慈悲雙運。

我們說我們要幫助眾生拔出痛苦，你能幫助他們嗎？是的，因為痛苦的原因是無明，而無明並不是實存的，並不是與生俱來的，只是妄念，不是嗎？

妄念，而不是無知，它很愚蠢，事實上是你自己製造出來的。因此，切斷或斬斷妄念的當下便是解脫，痛苦就消失了。

所以，智慧幫助你切斷妄念或無明，然後慈悲便能無勤的運作了。