世間沒有永恆的事物
根據噶當派的傳統，當我們談到無常時，他們告訴我們無常的五個基本原則。其實有很多，但是我們無法全部一一來說，哪怕只是去數一數這些教法的數目都需要花一段時間，如果修持的話那就更超乎我們的想像了。
所以，我把這些教授做了總結，簡要的來說一下。在這樣一個快速的信息時代，所有一切都變得簡短、簡單、容易、簡要，深奧廣大的篇章已經過去，那是件很悲傷的事情，是的，顯然如此。所以，那些深奧的教授，那些大份量的書籍，就僅僅成為了裝飾，被放在那裡，甚至從來不曾被翻閱。但是那些簡短的、總結性的、簡要的在這個時代卻變得十分有用。
從一方面來說是好的，從另一方面來說卻失去了很多。在所以，不要認為下次有人說“總結而言”這是件好事，不要相信他們，包括我自己（眾笑）。此我總結的第一點（想一想世間沒有永恆的事物），這些都與禪修很有關聯。
噶當派的傳統並不是不停的說、說、說，只是用嘴說並沒有什麼意義，這就是為何書本變得沒用的道理。這裡指的是禪修，禪觀無常，禪觀慈悲心，這很重要。所以，我們必須做禪修，禪修的意思是專注，通過修持而熟悉這部分內容。因此，現在禪觀無常。
每天早上當你起床後，根據噶當派的傳統，他們說：“喔，昨晚我沒有死去。今天早上仍然活著真幸運，我能夠起床，能夠做日常的活動，所以我是多麼幸運啊。”每天早上你都應該做如此的修持。然後，到了晚上你睡覺時，應該想著：“今晚我也許就會死去，生命無常，沒有任何一樣事物永恆存在，一切都是因緣和合，因緣和合的意思就是並不是恆常存在，一些事物生起意味著它們也將會結束，所有一切都相互關聯在一起。”
因此，需要開展對於無常如此的認知與理解。所以，第一點，觀想沒有任何一樣事物是永恆的，這是第一點。這裡有五點基本的禪修，第一點是想一想世間沒有永恆的事物。外在世界產生了，是嗎？由於因緣和合，它產生了，然後存在著，我們如此稱呼它，然後最終毀滅。
根據《俱舍論》所說，世界會被大水與大火所毀滅，所有一切都不會留下，甚至是一粒灰塵。那麼，我們如此禪修的話到底有什麼助益呢？它能夠幫助我們減輕執著，我們的問題在於執著，執著此生，執著時間，執著在事物上，執著你的家庭、朋友、財富、名聲、地位、榮譽、尊嚴⋯⋯等等。
這些造成了種種的痛苦與悲傷。特別是在小乘的教授，小乘的體系中他們強調的第一點就是出離，從輪迴之中出離，放下我們的五蘊之身，放下外在的一切事物，藏語中稱為“梭梭塔巴”，“梭梭”指的是個人，“塔巴”指的是解脫，就是個人解脫的意思，在梵文中，稱為“帕地洛扎”。
為什麼佛陀要教授“四聖諦”？“四聖諦”所有的教授都是以“帕地洛扎”——自解脫为基礎，為了要達到自我解脫，行者必須去除欲望，去除對事物的執著。但是，在大乘的教授中又會不同，因為你的層次更高了。那麼，“層次”意味著什麼呢？意味著智慧的不同階段，你的智慧提升了，你的智慧變得更為深廣，所以你也能夠理解與接受更為深廣的事物。
在小乘的教授中，佛陀的“四聖諦”是以出離为基礎。你應該要思考，為什麼我在修行中無法獲得成效？然後你應該想到：“喔，是的，在一開始我錯失了一些東西。那是什麼呢？就是無常。”所以，正如噶當派總是強調的，外在世界成、住、壞、空最後被大火與大水所毀滅。沒有任何一件事物是真實存在的。當你能夠不斷如此憶念，如此反思時，它就能夠幫助你變的越來越開放，幫助你接受事物本來如此的面目。“感到震驚”意味著你從來沒有預料過這些，不是嗎？出現了一些障礙，出現了一些你無法輕易接受的事情，意味著有些東西缺失了。
什麼東西缺失了呢？那就是對無常的理解與認知，你對此並不熟悉，因此當某些不在預料之中的事情發生時，你就震驚了，然後你變得瘋狂。然後你跑到心理醫生那裡，他和你交談一些後，也許你變得更糟糕了，因為，也許醫生他自己都有這些問題。我曾經遇到過一些朋友，當然他們很好，我們都是一樣的，經歷著人生中的困境，我們所遇到的也都是同樣的事情。
這個人跑到那個人那裡，那個人又跑到另一個人那裡，如此循環不斷的人生，讓你困在輪迴中不得出離。
